Шаманизм

Шаманизм – это одно из направлений древних верований, в основе которых лежит общение с духами. По мнению некоторых ученых, шаманизм не является самостоятельной религией, но пересекается с тотемизмом, анимизмом и другими течениями. В республике вместе с православием сохраняются и элементы шаманизма.

Мировоззрение хакасских шаманов

Мир по представлениям хакасов состоит из трех уровней. Это деление мира на три части идет из глубин веков, оно отмечено еще в изображении божественных личин окуневской культуры II - III тысячелетия до нашей эры. Верхний мир- это мир светлых духов. Здесь сконцентрированы самые светлые силы, намерения и убеждения, ведь каждый человек по своей природе является добрым. Средний мир - мир людей, мир под солнцем, земная твердь. И наконец нижний мир, владения Эрлик Хана и темных сил, хтонических существ.

К окружающей природе и к духам необходимо было относиться с почтением и уважением. Человек более всего зависит от среднего мира "кюнниг чир" и от духов ээзи - хозяев местности, среди которых более всего почитались духи гор - таг ээзи. В мифологии есть упоминание о том, что один человек взял в жены дочь горного духа, и от их брака пошел хакасский народ. Каждый сеок (род) имеет свою родовую гору, где с определенной периодичностью проходят обряды поклонения духам и предкам, с обязательным обрядом кормлением огня и символическим жертвоприношением. Вершины гор зачастую отмечены каменными пирамидками - обА, домиками для духов. Также, подобные обряды проводятся около признанных мест силы, отмеченными менгирами.

Философия шаманизма

Отношение к жизни и смерти у хакасов было достаточно философским. Во-первых, считалось что человек в мире живет для радостей, а не для страданий. Во-вторых, люди стремились оставить о себе память – хороший человек умрет, хорошее имя останется. И в-третьих, существовало определенное понимание бессмертной части души. Вообще сама душа состояла из четырех компонентов, и у каждого было своя особенность. Хут – важнейший компонент, жизненная сила, переходящая из тела в тело, и имеющая до 9 перерождений; Тын – само дыхание, отличающее живое от мертвого; Чула – незримое астральное тело, аура, эмоции, нефизический облик человека; Сюне – тень, которую человек отбрасывает в мир предков. После смерти тын превращается в птицу, чула исчезает, сюне уходит навечно в мир предков и далее к ней обращаются потомки, а хут через некоторое время возвращается в тот же род в виде младенца, унаследовавшего привычки своего предка. Еще хакасами была подмечена разница в человеческих характерах – кто-то с младенчества мудрый и рассудительный, а кто-то и в старости задира. Объяснялось это возрастом души хут – у мудреца хут уже в девятом перерождении, с опытом прошлых жизней.

Шаманизм в Хакасии

Шаманизм это традиционная система верований и обрядов, используемая для целенаправленного взаимодействия с духами, возникшая во времена тесной взаимозависимости человека и природы. В самом общем плане, шаманизм – это не просто вера в духов и контакты с ними, это учение о способах гармоничного бытия человека среди других существ. Шаман играет важнейшую роль в жизни общества – от него зависит успешность промысла, перекочевок, личная жизнь соплеменников от рождения до смерти, соблюдение преемственности поколений, а также фундаментальное понимание мироздания и смысла жизни. При этом у каждого народа имеются присущие только ему особенности шаманской практики.

Много столетий назад в междуречье Енисея и Абакана пришли тюркоязычные племена – далекие предки хакасов. Первые упоминания о шаманских обрядах на территории древнехакасского государства засвидетельствованы в китайских хрониках VIII века. Хакасский шаманизм, зародившийся в условиях общинно-родового строя отражал древний уклад жизни охотников и скотоводов, с их верованиями и обычаями.

Шаман (по хакасски – кам, хам) считается посредником между миром людей и сверхъестественными силами. Шаманский дар давался либо от рождения, что бывало довольно редко, либо давался при жизни. По представлению хакасов, сами духи (тёси) выбирали себе хозяина. Тёси – это рожденные вместе с землей невидимые вечные силы, дающие шаману знания и направлявшие его деятельность. Тёси воображались в виде животных и птиц, либо в виде антропоморфных существ, либо в виде предметов, либо в виде локальных природных явлений. Тёси помогают или мешают простым людям, следят за их поведением и соблюдением обрядов. Тёси это младшие из невидимых существ хакасского фольклора. Выше их в иерархии стоят духи местностей – духи гор Тура ээзи, духи воды Суг ээзи и т.д, а еще выше творцы всего сущего – Чаяны, например мать огня От-Ине, богиня людей, материнства и плодородия Ымай, дух подземного мира Эрлик-хан и бог неба Хан-Тигир.

Шаманское камлание по своей сути представление перед миром духов, с целью общения с ними и выполнения необходимых действий. Во время обряда камлания шаман как человек сам себе не принадлежит, он находится во власти духов к которым обращается и говорит от их лица. Своим духам – тёсям шаман может приказывать выполнять его поручения, а верхних духов только просить. Окружающие место проведения предметы также меняют свою суть, одушевляются – река становится суг-ээзи, гора таг-ээзи, а бубен становится конем, на котором шаман может совершать свои путешествия по всему нашему миру и в иные. Главные шаманские атрибуты – это бубен (тюр) и костюм. Вольное обращение с бубном наказывалось весьма строго, поскольку он считался живым существом. Сильные шаманы могли иметь до девяти бубнов, используемых в различных ситуациях. Костюм шамана, состоящий из головного убора и халата, призван защитить его от злых духов во время обрядовых путешествий. Ленты и другие магические предметы, нашитые на костюм, по количеству людей которым помог шаман, обеспечивали эту защиту, и чем их больше, тем лучше.

Шаманы в Хакасии – это посредник между мирами, он связывает духов и людей. Становились ими обычно при рождении или при жизни, пережив так называемую шаманскую болезнь. Справившись с ней, человек перерождался, и ему открывалась способность видеть и общаться с духами. Существует определенная иерархия – самые сильные шаманы (пугдуры) помогали родить ребенка, возвращали людей к жизни, а слабые (чаланчики) лечили незначительные болезни, помогали искать скот и т.д.

Шаманом мог стать человек из того же рода, которому покровительствовали те или иные тёси. Для этого он должен был обладать “лишней костью” или открытой душой. Шаманом с легкостью могла стать и женщина. Выбрав человека, духи подвергали его мучительной болезни, во время которой человек как бы умирал, растворяясь в мире, проходил испытание на прочность, а потом “собирался” вновь из разных частей – речного песка, ветра, облаков, травы, земли, крови животных и т.д. После выздоровления шаман уже не являлся человеком от мира сего, и кроме того не мог отказаться от приобретенного дара и не пользоваться им.

Сила шамана зависит от полученного дара, от желания совершенствоваться, от помощи другим людям, от силы его личности и силы воли. У шаманов существовала своя иерархия, самые сильные из них (пугдуры) могли влиять на ход событий, возвращать человека к жизни, помогать бездетным женщинам, получая жизненную силу от самой богини Ымай. Слабые шаманы (чаланчики) могли полечить детей от испуга, совершить определенные ритуальные действия, найти пропавший скот и т.д. Шаманы получали вознаграждение, но в их деятельности не было особой материальной выгоды, часто это были бедные люди, и их дар был, скорее, тяжкой ношей. Шаманы могли использовать свою силу и для злых намерений. Люди старались не причинять шаману оскорбления или обиды, в противном случае он с помощью своих тёсей мог погубить не только конкретного человека, но и весь род.

В ХХ в. традиционный шаманизм под влиянием Советской власти в Хакасии практически исчез. В конце 1980-начале 1990-х гг. происходит рост интереса к традиционным верованиям хакасов. Было создано несколько шаманских организаций, занимающихся проблемами возрождения традиционных верований хакасов. В настоящий момент проблемой шаманизма занимается Хакасский научно-исследовательский институт языка, литературы и истории (ХакНИИЯЛИ) где собрана обширная информация о хакасском шаманизме. Также рекомендуем посетить экскурсию “Мир Хакасского Шамана” в Хакасском Национальном музее-заповеднике “Казановка”

Хакасские шаманы и современность

Во время религиозных гонений в советское время, многие последователи культа были арестованы, а те, кто остался - ушли в тень. Возрождаться он стал только 90-х годах. Изучением занимается Хакасский научно-исследовательский институт языка, литературы и истории, в экскурсии по региону включается информация о верованиях. А в Хакасском национальном музее-заповеднике оформлена тематическая выставка.

Увидеть камлание можно во время национальных праздников, там проводят обряды очищения и благословения, а для некоторых людей требуется личная встреча с шаманом. Ее можно организовать на одном из мест силы Хакасии, например, на Воротах в Долину царей или Сундуках.

Хакасские обряды

Пай Хазын

До наших дней сохранился один из самых известных обрядов “Пай Хазын” – повязывание цветных лент-флажков “чалама” на священную березу, либо на “сарчын” – специальную священную коновязь. Сначала место проведения обряда три раза обходят по часовой стрелке чтобы пригласить духов, после этого повязывают ленты, кладут угощение из молочной пищи или какую-либо ценность, и с благодарением отходят. По возможности, принесенную пищу необходимо сжечь – дым от жертвенной пищи важен для духов. В Хакасии при обряде чалама используются три цвета лент. Белый – цвет чистоты помыслов, красный символ достатка и солнечного тепла, синий – связь с космосом и предками. Иногда используют зеленый, в символике согласия с природой. Иные цвета в хакасской традиции не используются. Ленты чалама повязываются таким образом, чтобы не перетягивать ветку дерева, поскольку она продолжает расти.

Сек-сек

Обряд "сек-сек" несколько проще, он также связан с почитанием духов местности и его можно понимать как маленькое жертвоприношение. Обряд сек-сек проводят перед началом еды, если это случается вне дома, под открытым небом. При обряде старший в группе берет часть пищи и питья и кладет ее по четыре стороны от себя, приговаривая: духам гор, духам земли, духам небес, духам воды. После этого можно приступать к пище. Иногда угощение сек-сек делается алкоголем, но это не исконная традиция.

Черные Чалама

Обряд сжигания черных лент проводится на закате, в последний день года, перед праздником Чыл Пазы (Хакассский новый год в день весеннего равноденствия). Шаман или старейшина разжигают костер, раздают собравшимся черные ленточки (черные чалама). Участники ходят вокруг костра, вспоминают свои беды и неудачи за прошедший год, завязывают на ленте узелки. Вспомнили - завязали узелок. Потом эти ленты сжигаются в костре, а после обряда костер гасят и закапывают. Готовить пищу, греться и как-то иначе использовать его нельзя... Человек освобождается от своих несчастий и дальше живет с чистым сердцем.

Кормление огня

В народе огонь обожествлялся и имел свою покровительницу – хозяйку огня От-Ине, которая почиталась и как хранительница домашнего очага. Ей совершенно необходимо оказывать знаки почтения, кормить, иначе из дома уйдут благополучие и здоровье. Домашний очаг нужно содержать в чистоте, нельзя сжигать мусор, а также перешагивать через огонь. Каждый раз перед началом трапезы совершали малый обряд, а по праздничным дням и – большой. К большому обряду готовились заранее, окуривали пространство юрты дымом ирбена (чабреца) и артыша (можжевельника), готовили белую (молочную) пищу и ставили ее на низкий столик около очага, хозяйка юрты надевала праздничную одежду. Сам обряд заключался в обращении к От-Ине со словами: “Ты огонь наша мать, имеющая тридцать зубов, ты наша дева-огонь, имеющая сорок зубов, стережешь нас ночью, бережешь днем, и я пришел чтобы освежить засохшие уста твои!” И далее уже обращались с просьбами благодарением. От приготовленной пищи отщипывались небольшие кусочки и с почестями бросались в огонь, остальную часть угощения после обряда делили между гостями, начиная с самого старшего.

Сас-той

Свадебный обряд сас-той – свадьба волос. Популярный обычай, хорошо характеризующий культуру Хакасии. Незамужняя девушка носила множество тонких косичек, украшенных лентами и монетками. Перед свадьбой их расплетали, и заплетали две толстые косы, в одну из которых вплетали локон волос будущего мужа. Считалось, что теперь они будут вместе как сплетенные косы. Вдовы до одного года со смерти мужа ходили с распущенными волосами, а далее с одной косой. Старые девы заплетали три косы.